Автор: Анастасия Бондаренко,
студентка 3 курса ОП «Языки и литература Индии»,
НИУ ВШЭ
Жизнь каждого человека сопряжена со смертью. К счастью или к сожалению, это необратимый биологический процесс. Во все эпохи каждое общество по-разному осмысляло смерть, что привело к возникновению большого количества противоречивых теорий и культов. Но, несмотря на разнообразие мировозренческих представлений, есть то, в чем, пожалуй, все сойдутся во мнениях — в любом социокультурном контексте на человека сильнее всего влияла и влияет смерть близких людей и членов семьи. Крепкая эмоциональная связь всегда оставляет следы в памяти. Светлые или темные зависит от выбора самого человека и общества, в котором он воспитан. Сегодня мы поговорим о том, как традиции и интерпретации культурных памятников связаны с положением вдов в Индии, скромный мир которых зиждется на страхе, боли и смерти.
Легенда о Сати
Начнём с очень красивой легенды о любви. У великого прародителя человечества Дакши было 27 дочерей. Одну из них звали Сати. Она была девушкой с характером, дерзкой и свободолюбивой. Возможно, по этой причине отец и разрешил ей самой выбрать жениха. И Сати выбрала Шиву. В Сканда-пуране (священный текст индуизма на санскрите) Шива предстает весьма жестоким и разрушительным. Он главный «злодей» индуистской мифологии. В его компанию входят демоны и высшие духи, которых называют ганы. Но Сати влюбляется именно в него. На смотринах женихов невеста по традиции должна бросить гирлянду из цветов на своего избранника. Но, поскольку Дакша не очень любил Шиву, он не позвал его на такое масштабное и значимое событие. Однако Сати это не остановило. Она силой своей шакти — женского начала, призвала Шиву, и он появился прямо перед ней. Она одела на него цветочную гирлянду и стала его женой.
Но на этом история их любви не заканчивается. Отец Сати так и не смог смириться с тем, что избранником его дочери стал Шива, который не особо уважал своего тестя. Поэтому Дакша даже после свадьбы не приглашал Шиву на важные церемонии жертвоприношений. Однажды Сати все-таки захотела попасть на яджну — ритуальное жертвоприношение. Поэтому она попросила Шиву отпустить ее одну. Муж был против такого поведения, ведь не подобает приличной девушке появляться в обществе без своего мужчины, а тем более ходить в те места, где его не уважают. Но Сати решила ослушаться Шиву и отправилась на празднество одна. На церемонии жертвоприношения все гости и члены её семьи стали смеяться над Шивой и всячески его оскорблять. Бедная Сати не смогла выдержать такого унижения и вошла в священный огонь, чтобы в буквальном смысле сжечь свою принадлежность к роду, который так несправедливо с ней обошелся и не принял ее выбор.
Статус вдовы в древности
Итак, в рамках индийского общества «вдова» — не просто семейное положение, а социальный статус человека. Когда у женщины умирает муж, у нее есть три пути:
- Стать собственностью его братьев, таким образом оставаясь частью семьи мужа.
- Уйти во вдовий ашрам, о котором мы подробнее поговорим чуть позже.
- Совершить обряд самосожжения «Сати», чтобы воссоединиться с мужем на небесах.
К слову, к этому ритуалу часто склоняли женщин, которым покойные мужья оставили большое наследство.
Эти положения подтверждает и древнеиндийский сборник права — Ману-смрити или Законы Ману, который предписывал для вдов следующий образ жизни:
«Пусть она добровольно изнуряет тело, [питаясь только] чистыми цветами, кореньями и плодами; после смерти мужа ей не следует произносить даже имени другого [мужчины]»,
«ей полагается до смерти быть терпеливой, чистой, целомудренной, желающей [исполнить] ту высочайшую дхарму, которая [предписана] для жен, имеющих только одного мужа».
Интересно, что брак мужчины вдовца с другой женщиной, напротив, поощрялся:
«мужчина, после того как похоронит жену, совершив агнихотру (ведический огненный ритуал для духовного очищения), пусть женится на другой женщине, не откладывая почитания домашнего огня».
Но, справедливости ради, важно отметить, что, вопреки запретам религиозных текстов — Дхармашастр, древнеиндийский политический и экономический трактат Артхашастра всё-таки разрешал повторные браки вдов.
Также в одном из гимнов Ригведы (древнеиндийский сборник ведических санскритских писаний) написано следующее:
«О вдова, которая ушла, оставив этого мертвого мужа, проснись и обрети мужа из живого народа и живи с ним в браке».
Как мы видим, особое отношение к вдовам было закреплено уже в первых древнеиндийских правовых и социальных текстах. Но, ввиду особого устройства литературы Древней Индии, при котором каждый текст поясняет смысл другого текста или ссылается на образы, взятые из других письменных памятников, дешифровать истинные идеи древних мыслителей представляется довольно сложной задачей. Нельзя забывать и о процветании такого литературного жанра, как комментарий, у авторов которого также были свои задачи.
Таким образом, современное социальное положение индийской вдовы может оказаться менее гуманным, чем в древности. Разные интерпретации мифологических сюжетов и наличие большого количества религиозных школ привели к тому, что вырванная из контекста легенда про любовь Сати и Шивы была воспринята буквально. Следовательно, древние мыслители решили, что каждая женщина во имя любви к своему мужчине не побоится сгореть заживо. В каком-то смысле они, безусловно, правы, но есть небольшая проблема.
Вдовы сегодня. Какие они?
Женщины в Индии очень редко выходят замуж по большой любви. Если в легенде Сати сама выбрала себе будущего мужа, то в реальном индийском обществе мужа выбирает семья девушки, а не сама девушка. Браки по расчету и детские браки — самый распространенный вид бракосочетания даже в современной Индии. Десятилетняя девочка вряд ли понимает, что такое «взрослые» чувства и вряд ли может беспамятно влюбиться в сорокалетнего мужчину, чтобы потом отдать за него жизнь.
Если же девушка или девочка не решается на священный обряд «Сати» и с семьей покойного мужа она оставаться не хочет, то ей приходится покинуть отчий дом и отправиться в так называемый «город вдов», чтобы провести там всю оставшуюся жизнь во вдовьем ашраме. Таких городов несколько по всей Индии, но самым известным считается Вриндаван, который располагаетсяна севере страны.
Женщинам, лишившимся мужа, приходится покинуть не только свой родной дом, но и свой родной город. На этом моменте тоже хочется остановиться поподробнее. Дело в том, что в тех же Законах Ману написано следующее:
«добродетельные порицают того, кто по глупости соединяется ради потомства для другого с женщиной, лишившейся мужа».
В сознании индийцев жена — неотъемлемая часть своего мужа, и, когда он умирает, она не может продолжать жить в полном смысле этого слова. Поэтому вдова пребывает на границе между жизнью и смертью, ей приходится балансировать между двумя мирами и истязать себя голодом и телесными наказаниями, чтобы очистить ту живую часть, что еще остается в этом мире, и быстрее уйти в мир иной для воссоединения с мужем. По этой причине индийские вдовы должны носить только белые одежды, ведь белый цвет в Индии — символ смерти и ритуальной чистоты, а смерть для вдов — путь очищения.
Такая логика суждений привела к тому, что вдов все обходят стороной, к ним боятся даже прикасаться, ведь они как представители мира мертвых могут навлечь беду на живых людей. Места, где вдовы вынуждены жить, едва ли можно назвать домами. Как правило, это какие-то полуразрушенные здания, где зачастую нет ни одного предмета мебели. Работать такие женщины тоже не могут, потому что они «натравят всю потустороннюю нечисть» на своих коллег. Поэтому им приходится побираться на улицах, что тоже весьма проблематично, ведь к вдове близко лучше не подходить, чтобы «не заразиться несчастливой судьбой». Вдовы могут найти пристанище только в храмах, в руках самих божеств, которые невозможно очернить.
Особое положение вдов в Индии, безусловно, связано и с особой ролью женщины в индийском обществе, а это, в свою очередь, является отражением восточного типа мышления, которое развивалось в рамках клановых структур и коллективной культуры. Для западного человека такой общественный уклад есть не что иное, как прямое выражение дискриминации и всяческой несправедливости. Некоторые вестернизированные современные индийцы даже согласятся с такой точкой зрения. Они же проводят благотворительные кампании и акции в поддержку вдов, жертвуют им деньги, строят для них дома и даже открывают специальные школы, чтобы обучать их разным наукам и ремеслам, так как многие женщины лишились мужа в очень раннем возрасте и с тех пор не имели возможности учиться.
Однако, другая часть индийского общества не сможет принять индивидуалистического западного подхода. Как ни прискорбно, даже сами вдовы считают, что должны жить так, как живут. Они не пытаются бороться за свои человеческие права, потому что внутренне они уже давно умерли вместе со своими мужьями. В сознании многих из них живет смелая и жертвенная Сати, которая сгорела во имя своей любви. И они тоже выбирают гореть. Кто-то физически, а кто-то морально.
Список использованных источников и литературы:
- Friedrich Max Müller, The Hymns of the Rigveda, with Sayana’s commentary, London, 1849−75, 6 vols., 2nd ed. 4 vols., Oxford, 1890−92.
- Kane, P.V. History of DharmaŚãstra (неопр.). Poona: Bhandarkar Oriental research Institute, 1973.
- Артхашастра // Вигасин, А.А., Самозванцев А. М. Артхашастра. Проблемы социаль-ной структуры и права. М.: Наука, 1984. — С.60.
- Атхарваведа. Пер. Т. Я. Елизаренковой. М. 1976 (2-е изд. -1995).
- Законы Ману / Перевод С. Д. Эльмановича, проверенный и исправленный Г. Ф. Ильиным. М.: Наука, 1992.
- Ляшенко Е. Н. Правовое положение женщины по древнеиндийским источникам. «Вестник Волжского университета им. В. Н. Татищева». № 2. 2013. С. 28−37.
- Шинкаренко, К. И. Правовое положение женщины: традиционализм и современность. Автореферат диссертации на соискание кандидата юридических наук. М., 2010. С. 14−15.