Раз в семь лет члены малагасийской семьи достают усопшего дедушку из земли, закутывают в шелковый саван и носят на руках, потом кладут его рядом со столом и начинают рассказывать свежие новости. Когда вечеринка заканчивается, дедушку возвращают назад, в землю. В этот момент он бессмертен и является частью сонма богов, потому что своим вниманием члены семьи сделали его вечным.
Мало кто может поверить, но мы делаем похожую вещь, когда кладем подарки под новогоднюю елку. Это, конечно, не дедушка, но ради него. Новогодне-рождественские вакханалии ‒ это современное проигрывание обряда почитания предков, который берет свое начало в глубине веков. Во главе угла ‒ Дед Мороз, Санта-Клаус, Пэр-Ноэль, в образе которого можно без труда узнать царя Сатурналий, древнеримского праздника-фестиваля, знаменитого своим весельем, танцами, карнавалами и обменом подарками.
Почему мы так любим праздники? Зачем они нам нужны? Потому что праздники призваны ознаменовать некое событие, выделить его, осветить и обеспечить человеку переход из одного определенного состояния в другое (французы называют это красивым сочетанием rite de passage).
Если у вас есть семья, у вас есть праздники. Новый год, прежде всего, ассоциируется с тем, чтобы собраться всем вместе за общим столом и наслаждаться происходящим. Где бы вы ни жили, на Мадагаскаре, в России, в Перу или на Аляске, вы отмечаете семейные праздники, потому что это одна из особенностей человека ‒ радоваться преемственности, чувствовать связь с теми, кто дал нам наши характеры, внешности и, может быть, отчасти и судьбы.
1 и 2 ноября в Мексике, Гватемале, Гондурасе, Сальвадоре и Никарагуа отмечается Dia de los muertos – День мертвых. В эти дни, согласно древнему поверью, души умерших посещают родной дом. К их приходу подготовлено все необходимое — цветы, свечи, сахарные черепа и яркие праздничные наряды.
Почему бы самому не придумать семейный праздник, на котором можно от души повеселиться, не забывая о самых дальних предках, назвать его можно, скажем, ‒ Днем всех родных. Этот праздник может быть радостным и ярким, обозначая то, что эти люди не исчезли, они живут в нас, через нас, и с ними можно общаться. Выкапывать родных из земли в наших широтах как-то не принято (и даже немного незаконно). Но можно пойти на компромиссы.
Например, можно устроить такие праздничные мероприятия:
· создать для предков «алтарь» в виде бумажного фонарика, рисунка, домика
· создать открытки по мотивам семейной истории
· всей семьей лепить пельмени, отображающие качества рода (пельмени-львы или пельмени-улитки, почему нет?)
· устроить семейный спектакль (классически или в театре теней)
· создать общую коробку воспоминаний с семейными артефактами
· основать центр семейных открытий и читать доклады за год
· нарисовать или дополнить фамильное древо
10 самых интересных обрядов почитания предков в мире
Культ предков – один из самых древнейших в истории человечества. Зачастую, связь со своими корнями – это не просто дань уважения, но и возможность контакта с иным миром, через души тех, кто уже перешел грань физического измерения. В разных культурных традициях эти отношения имели свой характер: иногда они строились на страхе и преклонении, в других случаях – это был акт взаимопомощи и энергетического обмена. Но какими бы странными и пугающими они порой ни казались, суть этих ритуалов имеет общую подоплеку. Так какие они, 10 самых интересных интересные обрядов почитания предков во всем мире?
Япония
Начать хочется со светлого во всех смыслах праздника Бон в Японии, или, как его еще называют, «праздника фонарей». История возникновения связана с поверьем о возвращении душ. В ночь с 13 на 14 июля все члены семьи с зажженными фонарями идут на кладбище, чтобы осветить умершим дорогу домой. По окончанию трехдневного торжества, которое, несмотря на тематику, отмечается красочно и весело, аналогичным образом предкам освещается путь назад. Также на воду спускают фонари с идеограммой, означающей «молиться за мириады душ в другом мире».
В Японии уважение к предкам является фундаментальной частью культуры, поэтому следующий обряд тоже родом из этой загадочной страны. Связан он с почитанием предков императора, что образует особую нишу культа, символом которой стало «Божественное зеркало». По преданию, именно в него смотрелась богиня Солнца Аматерасу – родоначальница императорского дома. Образ отождествляется с человеческим сердцем, которое, будучи незапятнанным, отражает Бога. В храм Дайдзингу в Исэ, где хранится реликвия, со всех концов страны стекаются японцы и устраивают священные танцы с музыкой.
Африканское племя Буганда
Менее поэтично почитание предков царского рода у африканского племени Буганда. После смерти царя коптили, затем отделяли от черепа нижнюю челюсть, украшали ее и бережно хранили в специально построенном для усопшего владыки храме. Теперь он почитался как Бог и продолжал свое правление, давая советы живому царю. К приходу последнего челюсть помещали на трон, а общение происходило посредством жреца-медиума, который еще при жизни учился подражать голосу правителя. К подобным сеансам медиум готовился заранее, с помощью крепкого табака и одурманивающих снадобий вводя себя в транс.
Китай
Оригинальность китайских ритуалов поклонения знатным особам связана с древнейшим искусством создания бумажных изделий – оригами, которое впоследствии получило свое развитие в Японии. Зафиксирован интересный факт: когда императрица Цыси скончалась, на территории дворца была сделана огромная бумажная лодка с изображением фрейлин, утвари и всевозможных яств. На носу лодки соорудили трон, вокруг которого в почтении склонились фигурки чиновников. После завершения церемонии вся конструкция была сожжена.
Племя Торайя
Шокирующее впечатление производят обряды индонезийского племени Торайя, верования которого единственные, в стране с жестким регламентом в 5 законных религий, вписаны в официальный реестр, как особый путь в индуизме – «Путь предков». Каждый август туземцы вынимают предков, пролежавших три года, из гробов. Трупы моют, наряжают в чистые одежды и с песнями и плясками носят по деревне. Ночь усопший проводит в кругу семьи, а утром его возвращают на прежнее место упокоения. Осуществлять подобные действия, очевидно, помогает особый способ обработки тел при погребении.
Шаманизм народов Сибири
Довольно дикими для современного европейского сознания могут показаться и поклонения родовым онгонам («онгон» ‒ божество, дух) в шаманизме. Однако последователи вековых традиций и по сей день собираются на острове Ольхон на Байкале для их проведения. Подобные ритуалы всегда связаны с жертвоприношением животных. Для усмирения духов сооружается целый алтарь с приготовленной тушей и головой барана. Также на специально подобранных для обряда березах развешивают шкурки 5 символических животных. Проводником в мир предков в данном случае является шаман. Онгон пользуется его телом, принимая пищу, после чего, находясь в состоянии транса, шаман вступает в диалог с духом.
Зулусы
Своим разнообразием отличаются обычаи африканских племен. Зулусы, например, спустя год после захоронения, с помощью ритуала возвращают умерших обратно. Представляя предка сидящим на скамье, её заносят в дом. С этого момента отдельная часть жилища полностью отводится в его распоряжение, а когда пьют пиво, несколько капель обязательно оставляют родственнику. Эта традиция перекликается со следующим обрядом уже славянских народностей.
Славянский праздник «Деды»
По поверьям, в определенные дни года, души приходят навестить свои дома и родных. Чтобы не навлечь беду, встретить их нужно должным образом. Дни эти в славянской мифологии именуются «Деды». Вся семья с наступлением сумерек садится за стол, шуметь и веселиться строго запрещено. В знак приглашения, печную заслонку оставляют открытой. Начинается обряд «кормления душек». Напитки и еду отливают на стол или в окно, иногда ставят отдельную миску и приборы. Для безопасности взаимодействия с потусторонним миром произносятся обережные слова. После застолья духов провожают из дома и окропляют водой пол до самых дверей.
Мари
В марийских поминальных традициях 40 дней становились праздником покойного и всей умершей родни. На это время назначался специальный человек, исполняющий роль покойника и надевающий его одежды. Старшие представители семьи ехали на кладбище и приглашали духа. Затем проходили банные обряды и трапеза при свечах, по окончанию которой «Покойник» спиной к выходу выносил доску с огарками и крошками, где она сразу же сжигалась, а человек снимал с себя верхнюю одежду и желал «счастливого пути» отошедшему в мир иной.
Ненцы
Ненцы для усиления родовых связей изготавливали духов-покровителей из дерева или камня и одевали их в шитые из лоскутков одежды. Покровителями у женщин считались изображения умершей шаманки по материнской линии, которые использовались при родах и передавались из чума в чум. Аналогичное значение имели тряпичные куклы на Алтае. Таким образом, традиция изготовления обереговых кукол уходит в древность и также связана с культом поклонения предкам.
В настоящее время многие обряды, дошедшие до нас отголосками, утратили свой исконный смысл, а вместе с тем, и сакральность. И все же, независимо от религиозных предпочтений и верований, связь со своими родовыми корнями принадлежит к числу основополагающих потребностей в жизни человека.